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(原创)也谈虚无  

2014-03-11 23:10:45|  分类: 走进形而上...... |  标签: |举报 |字号 订阅

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(原创)也谈虚无 - 丁香树 - 从初始到涅槃

 

看到素琴博朋友写关于虚无的博文,心情很沉重。其实我相信这块石头始终重压在很多文艺青年的心坎上。很多朋友至今仍被围困在柏拉图曾经为我们描述的那个魔幻的洞窟,这已经不单单是文学和艺术幻想,它已经影响并渗透到文艺青年的血液当中。

    人类最质朴的情感以及光明而简单的生命欣喜在此处消弭,一种隐秘的激流吸引着更多人朝着这个复杂而不可琢磨深渊沦陷!

    这是一个历史性的洞窟——割掉自己耳朵的梵高,癫狂了的尼采,自杀的海子,杀妻的顾城…..柏拉图的对话录里那个《理想王国》(The Republic)——乌托邦,是一个巨大的坟墓,它建立过什么,又捣毁过什么?

    回到现实,我身边的很多朋友仍旧深陷囫囵,大家最初抱着简单的喜悦亲近文学,到最后却被文学给耍弄了!一种执念如此可怕——它让很多人放弃质朴、真实的生活状态,多年如一日地倾付全部的心血却换得了现实生活的穷困潦倒,我们如何来接纳这种理想与现实的巨大落差!

    当思想已经不再以思想的面貌出现,而是成为一种更深刻的精神禁锢,我们到底缺失了什么?那个洞穴到底隐藏着怎样的黑暗魔力?这已经远非好奇的驱使,而是需要为太多人的血泪作冷静地清算。迫使我们再次溯源性的询问:存在到底是什么?我们该以何种状态来经营我们理想与命运?

    社会心理学认为:“个体的生存和发展是以他人的存在和与他人的合作作为条件的”。生命是一场“个体”与“动态环境”之间的永不止息的互动式舞蹈。那么“我”作为感受的主体,始终难以剥离环境这个巨大的“动态效应器”

    美国学者詹姆士(W.James)和米德(M.Mead)用“符号互动论”来阐述个体与环境的关系。他们认为:“个体和他人的身份和身份的意义并不存在于人自身之中,而是存在于互动过程之中…….自我是社会的产物,是主我和客我互动的结果。”那么“身份”意味着:主我的“设计”攻略;和客我的“实现”成果。

    当穴居者向世人宣告“除自己之外,一切都是假说”。于是环境给予了他们最严厉的抨击:这个巨大的效应器用活生生的现实写下冰冷的结论:他们是躲在自己的幻想里“受到严厉惩罚的一群”。洞窟人代表着站在现实“禁祀”上的反抗者,他们当中的典范人物是那个被人称作狂人的尼采先生。

    尼采曾经充满激情地对一切价值做重新评估的尝试,这种“反社会”视角,为我们铺排了一副奇异而炫目的迤逦画卷,成为文学史上的艳丽奇葩!但尼采哲学只能作为奇思妙想而存在,远不能提升为实用哲学的研究对象。至少从短程的发展来看,它只能满足艺术和思考的丰满性需求,缓解了实用主义迫使人类的意识创意变得日益苍白和贫瘠,成为创意性意识的一面鼓励性旗帜!

    其实尼采的哲学和思想对于尼采本人是真实的生命哲学,因为他一生都用命运在思索,可最终他的东西却被后人定性为文本哲学了。历史作出这样评价:尼采的文艺贡献远远大于哲学贡献——这对于尼采体验到的真正深刻的苦难简直是一个莫大的讽刺!

    是什么导致的这种巨大落差?谁给历史开下这种荒诞的玩笑?

    亚里斯多德曾经这样说:人在本质上是社会性动物,那些生来就缺乏社会性的个体要么比人低级,要么就是超人。社会实际上是先于个体而存在的,不能在社会中生活的个体,或者因自我满足无需参与社会活动的个体,不是兽类就是天神。

    事实上,尼采既不是兽类也不是天神,他是一个想象力超级发达而社会功能极其弱下的“跛腿人”。由于社会角色的严重丢失,和社会功能的极度衰化,尼采为我们描述了一种完全剥离历史实践经验和抛弃一切传统合作关系,在极度失真状态下描述出来的陌生构思。

    不可置疑,尼采是一个个性鲜明的思考者,在他身上所显现出来的个体差异性远比时代整体性更为突出。他更多时候表达的是个体的反抗意识:当这个“严厉的受惩者”以他自身的独特性征服了世人并成为一代偶像,人类认知的惰性很快服从了权威,将它放大为人类意识的超前性总结。

    这样的评价是荒诞的:动态环境对个人命运的影响并非是绝对的,在相同的境遇下因人格、气质和个性的不同会做出不同的选择诞生出迥然不同的命运。过于鲜明的个性本身就意味着整体性的严重丧失,一个人的特殊经历,不足以表达一个时代的创伤。洞窟人总是复制着这样一种致命的错误:把个体的差异性人为的抹煞。

    历史告诉我们,实践是最大的理性。

    马克思指出:“工业的历史和工业的已经生产的对象性的存在,是一本打开了的人的本质力量的书。是感性地摆在我们面前的人的心理学”从某种意义上来讲,抽象的目的是为了创造出最直观的感性存在。”这也是验证科学的的魅力和最终价值。


     "人”如此复杂而单纯,生命对于世界的觉察始终建立在视觉、听觉、嗅觉、味觉、皮肤觉、平衡觉、运动觉、内脏觉等等诸多感受的基础之上的。存在感是一种生命体对世界全面而深入的参与应激性反馈下的自我觉察。

    颓废和精神空虚的状态永远不会在物质创造者身上发生,而社会建构中那些摆脱了生存恐惧之后的上层社会,以及那些脆弱而避世的寄生者更容易掉入精神空虚的深渊。身体的运动和劳作为什么会诞生精神上头的愉悦、充实和踏实感呢?

    人类的各种能力取决于神经的传导速度、敏感度、应激反应、反馈性能等是否优良。各种能力的展现都可以为个体带来饱满而幸福的感受。而各种行为的活动都离不开运动神经的参与。感官的体悟要生命体更加具体而清晰地感受到了真切而质感的存在!
    人脑本身就是一个苍茫宇宙,意识思维瞬息万变。纯粹地将人类意识形态纳为研究对象本身是荒谬的。这种在感知觉情意丧失下的探寻必然会掉入虚无主义的深渊。

    更可悲的是洞窟人的自负,他们蔑视社会化的人生状态,拒绝走向肌体真实性感受。突然想到加缪沐浴在和煦春光下产生的舒适与愉悦,他为此感到羞耻。这种羞耻感实际上是对感官体验的拒绝。因为在他眼里,肌体的愉悦是肤浅而空洞的,他不能理解这种愉悦的源头。那是人类自然性的最大真实,人类渺小的体征需要和自然交换情感,获取能量上的置换。

    “实践是理性思考的开端,也是理性思考的最终归属。”洞窟人的跛腿病,只是因为生命的渺小和精力的有限,它反映的不是伟大,而是人类的卑微和渺小。

    实践是最大的理性,如果真的存在真理的话,它一定最贴近我们的生活。不管我们能不能触摸到理性的真实,但每个人的一生却都可以做艺术性的演绎。那么,我们权且放弃对理想的执拗,用更加松弛的态度来对待我们的理想,让思索走反身进生活和现实中……
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